传统文化的主流观念体悟到新中式红木家具的追求

新中式红木家具设计 2020-07-24 5776 0 标签:

道家的和谐观

道家思想的核心是“道”。道家论“和”是从“道”的“天人合一”来谈。与儒家的伦理和谐不同的是,道家讲究太和、至和,崇尚自然,重视和谐作为宇宙大化生命精神的体现。老子继承《易经》的生命意识传统,从宇宙论的角度看待社会的发展和造物行为,提出“顺天造物”的和谐观点。老子说:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”(《老子》第四十二章)这里指出道是万物化生的本源,蕴含阴阳两极,而阴阳两个相反方面互相作用而形成“和”,故“和”是宇宙万物生存的基础。老子又说:“知和曰常,知常曰明。”(《老子》第五十五章)即认为和谐是一种自然常态,是天地万物得以存在衍生的本初状态。对于达到和谐的途径,道家主张“有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”的相反相成、相生相克的化生规律。而在处理人与自然的关系上,道家更重视“天道”,主张人与自然的和谐,“天人合一”的观点则更倾向于顺天、敬天,即人类要了解自然规律,掌握自然规律,按自然规律办事才能达到“天和”和“人和”。老子提出的“大象无形”“大音希声”更是要求人与自然达到最高的和谐,并从中体悟到大化的生命精神。而庄子所提倡的“齐物”,即要求万物齐一,合乎天道,以达到物我兼忘。所谓“天地与我并生,而万物与我为一”(《庄子·齐物论》)正是讲究人与自然的契合,由此种心灵创造出来的艺术或造物,无疑会达到“太和”“至和”的境界。

2.1.3 其他和谐文化论述

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儒、道和谐观是中国传统和谐文化的主流观念,此外释教、墨家、魏晋玄学、宋明理学等都对和谐文化有所阐发,并表达了与儒道和谐观不同的观点。墨子从“兼相爱、交相利”的思想出发,认为和谐是人与家庭、国家、社会关系的根本原理、原则,而“尚同”才是和谐的追求。法家韩非则从“乐和”的角度论述和谐,“大奸唱则小盗和。竽也者,五声之长也,故竽先则钟瑟皆随,竽唱则诸乐皆和。” 强调主与从、唱与和的协调配合关系。汉代的王充、王符和董仲舒则将和谐与阴阳、气的概念相联系,提出和气生物的观点,主张和谐是生育万物、人类依据和自然、社会、人生所遵循的最高原则、原理。魏晋时期的王弼、嵇康、阮籍等则从玄学角度阐发“无”的观念,将和谐作为音乐的最高标准。阮籍的《乐论》有:“夫乐者,天地之体,万物之性也。合其体,得其性则和;离其体,失其性则乖。” 认为和谐是音乐的最佳状态和存在方式。嵇康的“声无哀乐论”则以玄学之“和”解释传统的和谐观,建构了和谐的音乐体系。释教在传入中国后与本土宗教进行了融合,其主张的因缘与因果关系虽然承认缘的因素、条件各个有异,但承认其差异是为了否定这个差异,各个有异的因素、条件的联系、结合、融会、聚合能够化生和谐之物,这与“和实生物”的思想有融通之处,但二者对生起的事物的性质、特点、功能的认知和价值导向却大异其趣。宋明理学家张载、朱熹、程颐、程颢、王守仁、王夫之等则在儒、释、道的融通中,构建了以理、气、心作为本质的哲学观念,张载从气与物、二程从天理与阴阳、朱熹从理与器(气)、王守仁从心与物、王夫之从气与理的融通中分别论述了对和谐本质的看法。


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